Filosofía Contemporánea

El Vitalismo ( El problema de la vida ) y Fenomenología y axiologia

Es la doctrina filosófica caracterizada por una afirmación y exaltación de la vida en toda su magnitud y con todas sus consecuencias.
El vitalismo surgió de la mano de una serie de pensadores que se caracterizan por una especie de irracionalismo, como reacción a los varios movimientos revolucionarios socialistas de la segunda mitad del siglo XIX.
Filósofo alemán para quien la vida es el existir humano que se vive; es un vivir histórico, en cuanto que la historicidad es lo esencial del vivir humano.
La posición de Dilthey se entiende mejor si se tiene en cuenta estas dos circunstancias:
•La razón ilustrada tenía el carácter de a temporal, general y abstracta; además, al fundarse en las ciencias naturales, sólo conocía lo repetitivo y constante, lo que más le interesa es la crítica de la razón histórica y no de la razón teórica.
•Dilthey se encuentra con tres oposiciones con las que discrepa: 1. entre naturaleza y cultura; 2. entre génesis y estructura; 3. entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu (conocidas actualmente bajo el término de ciencias humanas).
Friedrich Nietzsche 1844-1900)
Para este filósofo alemán, la vida tiene un (sentido biológico-cultural, es decir, la vida es impulso natural y es vivencia. En su tercera etapa filosófica, denominada "zaratústrica", después de objetar la manera tradicional de entender la vida y la voluntad, propone su especial visión de la vida y sus teorías sobre la voluntad de poder y del superhombre.
La actividad crítica de Nietzsche se puede resumir en tres puntos: crítica a la moral, crítica a la metafísica, y crítica a las ciencias positivas.
Henri Bergson (1859-1941)
Para este filósofo judío-francés, la vida es impulso vital universal que lucha contra la materia porque aquél quiere progreso y ésta lo retarda. Para Bergson, el objetivo de principal de la filosofía es la captación de la realidad, pero principalmente de la vida. Comienza por establecer la diferencia radical entre ciencia y filosofía, que, según él, deriva del distinto camino que sigue cada una para llegar a la realidad.
Las ciencias se valen del análisis, operación propia del intelecto. El análisis se hace mediante conceptos; pero como éstos son rígidos, el conocimiento logrado por el análisis intelectual estatifica los objetos, los paraliza y, por tanto, los deforma. Sin embargo, el acceso a la realidad por este camino es muy útil, porque la finalidad no es conocer los objetos sino, utilizarlos. Por lo tanto, el pensamiento de Bergson es utilitarista.
José Ortega y Gasset (1883-1955)
Para el filósofo español la vida se maneja en dos sentidos: en la primera etapa predomina el biológico, mientras que en la segunda predomina el biográfico-histórico.
Para facilitar la comprensión de la vida, Ortega y Gasset nos presenta siete categorías o conceptos explicativos; pero él aclara que cuando habla de la vida no se refiere a la "otra vida", o a la vida del físico o del místico, sino a ésta, a la mía, a la vida humana:

1. Vivir es encontrarse en el mundo. Pero entendido éste no como naturaleza, sino como el mundo que vivo yo y del cual tengo conciencia.
2. Vivir es estar ocupado en algo. En sentido estricto, yo consigo en ocuparme con todo aquello que hay en el mundo y el mundo consiste en todo aquello de que me ocupo y nada más.
3. Finalidad. Vivir es estar ocupado en algo gracias a una finalidad en vista de la cual ocupamos nuestra vida; por esto, nuestra vida es posibilidad y es problema.
4. Decisión y libertad. La vida no es algo que se me dé ya hecho, sino que es algo que yo, antes de hacer, decido libremente.
5. Posibilidades. El vivir consiste en hallarse en un mundo que no es cerrado, sino que ofrece posibilidades.
6. Circunstancia. Con este vocablo designa Ortega y Gasset el entorno en que se desarrolla cada vivir humano. Dicho entorno o mundo consiste en un conjunto limitado de posibilidades y dentro de ellas hay que decidir. El mundo del hombre es circunstancial, y dentro de la circunstancia ha de decidirse el hombre.
7. Temporalidad. Si el vivir consiste en decidir, quiere decir que la vida es futurización, o sea, se requiere la temporalidad.
Fenomenología y Axiología La fenomenología es el método para hacer de la filosofía una ciencia estricta que ofrezca certezas.
La fenomenología es la ciencia de los fenómenos. El termino fenómeno tiene un significado diferente al que le dieron Hume y Kant.
Método Fenomenológico
Desarrollado en tres etapas:
1.Actitud Natural
2.Reducción
3.Intuición eidética
Edmund Husserl, con el propósito de restaurar la filosofía, como una ciencia estricta y fundamental, propuso estructurar la filosofía como fenomenología con las siguientes características: Conciencia Trascendental
Es la totalidad de los actos o vivencias intencionales; estas son el contenido de la conciencia
Tres elementos la constituyen:
1.Un yo (ego)
2.Un pensar
3.Un pensamiento

Max Sheler
Teoría del conocimiento
El filosofo Max Sheler, según Bochenski, el pensador alemán más brillante de su tiempo. La historia de la filosofía lo recuerda sobre todo por sus aportaciones a las teorías de los valores, en conexión estrecha con su teoría ética.
Sheler distinguía tres clases de saber: el inductivo, el de la estructura esencial y el metafísico.
Ética material de los valores
Scheler no compartía la opinión con Kant la opinión de que las éticas tienen que ser formales porque de lo contrario, serian a posteriori y, por lo mismo empíricas
La ética que scheler propuso es material. En efecto el”debe ser “ .
En la ética de Kant el deber formal sirve de fundamento al valor moral.
En scheler por el contrario el valor es el que da contenido y fundamento al deber moral.

•El concepto básico de persona está relacionado con lo axiológico.
•La persona no es forma vacía, sino unidad viva de actos.
•La conciencia se identifica con el ser persona cuando en ella están presentes y unificadas las diferentes maneras en que la conciencia se puede comprender a si misma.
•Las comunidades o personas plurales, al igual que las individuales , se desarrollan conforme a ciertos modelos o ideales.

POSITIVISMO Y SOCIALISMO

POSITIVISMO

El iniciador y representante principal del positivismo fue el filósofo francés Auguste Comte (1798-1857). Fue en el segundo cuarto del siglo xix cuandoeste hombre hizo sentir su presencia con la aparición del

Auguste Comte

Curso de filosofía positiva, obra que la situación del momento reclamaba. Terminada la Revolución Francesa, tomó forma un movimiento contrarre-volucionario al cual se aliaron los burgueses y los últimos nobles. Alaparecer la industria, empezó a conformarse un nuevo tipo de sociedad donde la técnica y la ciencia desempeñaron funciones relevantes, pues se esperaba que con ellas se volvieran reales los ideales del hombre moderno: organización del trabajo, organización de la sociedad y fuentes constantes de riqueza. La conciencia que se empezó a configurar hizo evidentes dos cosas:

1. Que el hombre podía transformar la naturaleza, convirtiéndola enmedio o material de trabajo.
2. Que convenía incrementar el impulso a la técnica por ser la aplicación de la ciencia y la interpretación de la razón (se referían naturalmente ala técnica de las máquinas).

Al incrementarse la nueva conciencia, se presentó el fenómeno de la crisis social, pues había un sistema social que se extinguía y otro nuevo que estaba llegando a su madurez. Comte apreciaba con claridad la importancia del momento y contribuyó para que la sociedad fuera conducida a su estado social definitivo. La contribución de Comte fue la propuesta de una filosofía positiva, ya que, según él, la única solución a la crisis o anarquía del momento era una reforma intelectual fundada en la ciencia. Esta filosofía fue una continuación del empirismo de los siglos XVII y XVIII.

En la primera mitad del XIX ya el empirismo, con los adelantos técnicos y científicos, había recibido una corroboración muy fuerte y despertado mucho entusiasmo a su favor. Otro factor que avaló la iniciativa positivista fue el fenomenalismo de Emmanuel Kant. El sistema kantiano, en efecto, había defendido que lo único cognoscible para nosotros eran los fenómenos; los noúmenos o las esencias son incognoscibles.

El positivismo propuesto por Comte tiene las siguientes características generales:

• Atención a los hechos. Por hecho se entiende todo aquello y solamente aquello que puede ser observado.
• Aversión a la metafísica. Con esto se hace referencia al rechazo que la ciencia y la filosofía deben formular, respecto de entidades abstractas como la esencia y la sustancia. 
• Hostilidad hacia los grandes sistemas. En este terreno, el sistema que Comte tuvo en mente fue, sobre todo, el sistema hegeliano. Reducción de la filosofía a la ciencia. La filosofía, según Comte, debía ser elaborada sobre bases científicas y adquirir el rango de ciencia suprema.
• La idea de progreso. Esta idea prácticamente llenaría todo el siglo XIX. Se hablaba de progreso en dos sentidos: como una realidad que siempre está en marcha, o bien, como un mejoramiento sucesivo de la realidad.

TEORIA DEL SABER 

El positivismo tiene dimensiones filosóficas porque, según Comte, lo que más interesa es la reforma social y ésta sólo es posible sobre la base de un sistema intelectual. En otras palabras, para la reforma social positiva es indispensable disponer de una teoría del saber positivo. Comte empezó por explicar el sentido del término "positivo", aprovechando los cinco significados que tiene en el lenguaje vulgar:

1. En primer lugar "positivo" es sinónimo de real. 
2. También es sinónimo de útil. 
3. Además, decimos que un conocimiento es positivo cuando es cierto. 
4. Algo es positivo cuando no tiene el carácter de absoluto, sino de relativo. 
5. Positivo, en sentido estricto, significa lo contrario de negativo; por lo tanto, lo positivo tiene el carácter de constructivo y eficaz .

A las cinco acepciones precedentes, que son del sentido común, Comte añadió una sexta, según la cual "positivo" equivale a "aplicación sistemática del sentido común". Un concepto del saber positivo puede ser éste: es el saber que, partiendo de la experiencia de los hechos, se preocupa por descubrir y establecer relaciones con la finalidad de lograr la utilidad social. De esta definición podemos colegir la naturaleza, la función y el objetivo del saber positivo. En cuanto a su naturaleza, el saber positivo es real y social. Es real porque los hechos constituyen su objeto, y es social porque la realidad concreta es la sociedad, es decir, los auténticos hechos reales son los sociales. Para el estudio de la sociedad y, en general, para el estudio de la historia del espíritu, hay que valemos de tres categorías: orden, progreso y estado. 

La categoría orden se refiere a la coherencia y estructuración de todos los factores sociales en una época determinada. La categoría progreso significa el paso de una época orgánica a otra, o bien, el tránsito de un orden social a otro. Esta categoría, en cierto modo, es opuesta a la anterior. Mientras aquélla implica estabilización, ésta tiende a la superación y transformación constante de la historia. La categoría estado hace alusión a la unidad sistemática intelectual en que se encuentra el espíritu humano en una época determinada. El saber positivo se preocupa por descubrir relaciones. 

Esta característica es probablemente su función principal. El saber científico (o positivo) no consiste en establecer hechos, sino más bien en establecer leyes a partir de los hechos. Para esto, es necesario observar un número suficiente de hechos para entonces expresar, de manera general, las relaciones existentes entre ellos. Debido a quela ley se descubre por observación, contiene valor objetivo y racional. Mediante el conocimiento de leyes, la ciencia positiva logra su objetivo, que es la utilidad, porque la ley permite predecir o prever los cambios de comportamiento en los fenómenos. Bacon quería conocer la naturaleza para dominarla; a Comte le interesaba más bien conocerla para prever, es decir, su utilización. El lema de la ciencia positiva es: "Saber para prever; prever para proveer"

EL MARXISMO

El marxismo constituye el conjunto de doctrinas económicas, políticas y filosóficas elaboradas por Marx y Engels a mediados del siglo XIX. La doctrina filosófica del marxismo se manifiesta en el materialismo dialéctico e histórico.

            

Engels

Marx

              

Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientes socialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo utópico. También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas específicas del marxismo dentro del marco del socialismo. El objetivo que se propone el marxismo es lograr una sociedad sin clases sociales donde todos vivan con dignidad compartiendo los bienes producidos socialmente, sin que exista propiedad privada sobre los medios de producción porque supone que ésta es el origen y la raíz de la división de la sociedad en clases sociales.

Las obras fundamentales en las que se expone el marxismo fueron escritas conjuntamente por Karl Marx (1818-1883) y por Friedrich Engels (1820-1895). Así, La sagrada familia, La ideologia alemana y el Manifiesto del partido comunista. La primera parte de la obra El capital fue escrita por Marx, sin embargo, la segunda y la tercera serían redactadas por Engels a partir de los datos elaborados por el propio Marx.

Las raíces del marxismo se encuentran en el materialismo de Feuerback y en el método dialéctico de Hegel. La influencia del marxismo ha sido decisiva, algunas de sus teorías han logrado filtrarse en ciertas manifestaciones del existencialismo, del estructuralismo e incluso se hallan presentes en el pensamiento cristiano y en el tecnocrático.

Para el marxismo, la Filosofía no es una especulación teórica sino una filosofía de la praxis, es decir, una filosofía de la acción, que estudia la realidad socioeconómica con el propósito de transformarla mediante la acción política. El marxismo pretende, en última instancia, acceder a una sociedad comunista.

EL IDEALISMO ALEMAN: FILOSOFIA DE LA HISTORIA

El idealismo es la familia de teorías filosóficas que afirman la primicia de las ideas o incluso su existencia independiente. Un sinónimo es el inmaterialismo. Del idealismo existen dos variantes principales: el objetivo y el subjetivo.

El idealismo supone que los objetos no pueden tener existencia sin que haya una mente que esté consciente de ellos. Para poder conocer las cosas, se debe tomar en cuenta la conciencia, las ideas, el sujeto y el pensamiento. Platón, Berkeley y Kant son algunos de sus representantes.

La Corriente Idealista Alemana
Nace con Kant y culmina con Hegel. En gereral, la palabra idealismo se aplica a la doctrina filosófica que define la idea como principio del conocimiento y al mismo tiempo de la realidad: la realidad se reduce al pensamlento, a la idea.

El idealismo de Kant denominado idealismo crítico o transcendental es un idealismo relativo en cuanto que no excluye totalmente la existencia real del objeto, solamente priva de reali dad objetiva a las formas de conocimiento Kant define el idealismo trascendental como el que considera los fenómenos en su conjunto como simples representaciones.

Del idealismo kantiano surge una corriente de idealismo absoluto, representada principalmente por Fichte, Schelling y Hegel.

Con el idealismo absoluto, los objetos se reducen a pensamiento, lo que supone ya una negación total de la realidad objetiva.

Los tres idealismos postkantianos parten de una realidad suprema y absoluta, de la que se deriva apriorísticamente todo el resto. Para el idealismo voluntarista de Fichte, esta realidad es el Yo infinito, para el idealismo de la identidad de Schelling, la identidad absoluta y para el idealismo absoluto de Hegel, la idea.

FILOSOFIA DE LA HISTORIA

Voltaire

El término “filosofía de la historia” parece haber sido utilizado por vez  primera, de modo deliberado y sistemático, por Voltaire, en diversos estudios y ensayos. En todo caso, Voltaire dió a la expresión su sentido moderno, distinto de la interpretación estrictamente teológica de la historia. Su filosofía consistía  en considerar la historia desde la perspectiva de la razón, con base a una actitud  crítica y escéptica en relación a los dogmas establecidos. Su intención era explicar el “espíritu de los tiempos y de las naciones”, y el progreso de la 

civilización en sus diversos aspectos, con un criterio “científico”. Su  contemporáneo David Hume, en sus reflexiones sobre la historia, concluyó por  su parte que no es posible desentrañar el significado último de los procesos  históricos y revelar su “plan”, contentándose con poner de manifiesto el  espectáculo de los eventos, sin pretender que los mismos responden a una determinada idea o propósito.

A diferencia de estos pensadores, los idealistas alemanes de los siglos XVIII y XIX, muy en particular Kant y Hegel, dieron forma a un tipo de reflexión  sobre la historia que penetra una dimensión más amplia, y que “quiere significar una interpretación sistemática de la Historia Universal, de acuerdo con un principio según el cual los acontecimientos históricos se unifican en su sucesión y se dirigen hacia un significado fundamental”. Se trata de un tipo de reflexión especulativa, que se distingue de la denominada “filosofía crítica” o “analítica” de 

la historia.

Algunos filósofos modernos han introducido un nuevo concepto, sosteniendo que la historia ha dejado de ser el estudio de unidades, de hechos, pasando a ser el estudio de una compleja totalidad, que comprende no sólo las acciones humanas pasadas y sus consecuencias visibles, sino que incluye un sinnúmero de factores en su contexto, como las relaciones humanas, las corrientes de pensamiento, las motivaciones particulares, y, tal vez el factor más recientemente incorporado y que más ha revolucionado este campo de la filosofía, es el de los pensamientos, acciones, relaciones y motivaciones de aquel individuo que escribe la historia, esto es, del historiador.

La filosofía de la historia nació en el siglo XVIII. Tradicionalmente se le atribuye a Voltaire que fue el primero en acuñar el término para una obra escrita por él en 1765 y que firmó como Abate Bazin. Sin embargo, el término fue utilizado unos siglos antes por Jean Bodin en Método para el conocimiento fácil de la historia, donde califica a Filón de Alejandría como a un philosophitoricus (filósofo de la historia). También se admite que Giambattista Vico fue el auténtico creador de la disciplina en su Principios de ciencia nueva.

Voltaire entendía por filosofía de la historia una disciplina crítica, por lo que trata de explicar los acontecimientos pasados por medio de principios razonables con el fin de que "la luz" de la razón elimine todo el fanatismo y las supersticiones irracionales que había en la historia.

En el siglo XIX, Hegel le dio un sentido más amplio a la filosofía de la historia y diferenciado a lo considerado por Voltaire. Él fue el primero en incorporar a la Universidad de Berlín esta disciplina. 

Para Hegel la filosofía de la historia hay que entenderla como una historia global o universal. El sentido de la disciplina de la historia sufrirá un cambio en la escuela positivista con Leopold von Ranke. Para él eran el gobierno de las leyes generales y universales que rigen el mundo y que deben ser relatados por la historia como una ciencia empírica.

La respuesta a por qué no surge antes del siglo XVIII esta disciplina, es debido a que los filósofos de otras épocas se han centrado en otras cuestiones, en la Antigua Grecia por la física, matemática, etc. En la Edad Media por la teología y más tarde en las ciencias naturales y finalmente los filósofos sintieron la necesidad de reflexionar sobre la historia en el siglo XVIII y que cuyo objeto era el pasado.

Para los griegos la historia es el conocimiento que se transmite mediante investigación, no por transmisión antiquísima, como el mito. Es investigación, indagación, interrogatorio de un testigo ocular, y el resultado de dicho interrogatorio.

Los romanos entendían la historia igual que los griegos, como demuestra Tácito, que utilizó el término historiae cuando hablaba de la época que el mismo había vivido y las que son anteriores a él, y no puede observar personalmente. Los llama Annales, por lo que no representaba la narración de hecho del pasado. En la época romana se empleraron annales y crónicas.

En sentido amplio, la filosofía de la historia se plantea también cuestiones de fundamentación de la propia materia, como por ejemplo el problema de la ‘verdad’ en la historia, la existencia (o no) de leyes o constantes históricas, el sentido del tiempo (cíclico o lineal) y el problema del progreso y sus límites. 

FILOSOFIA MODERNA EN EL SIGLO XVII: ILUSTRACION Y EL CUESTIONAMIENTO A LA METAFISICA

La filosofía moderna abarca los comienzos del Renacimiento y la Reforma Protestante hasta los últimos años del siglo XX. Después de XV siglos de filosofar acerca de cuestiones teológicas, surge un espíritu de reacción de protesta en contra de la postura tradicional que había adoptado la filosofía. Se considera a René Descartes, padre de esta filosofía, pues su genio lo condujo a la creación de una nueva ciencia matemática, la geometría analítica y llego a la conclusión de que para evitar el error no basta la inteligencia, sino que hay que aplicarla adecuadamente, es decir requiere de un método.

Debemos advertir que llamó filosofía moderna NO a lo que comienza con la historia moderna ( que tiene su punto de partida en la toma de Constantinopla por los turcos). Sino que se considera filosofía moderna a lo que comienza con Descartes. Lo característico de la filosofía moderna desde Descartes hasta Husserl y todavía es seguida por muchos filosofos, es que cambiaron el punto de partida de la filosofia y en vez de ser el punto de partida la consideración del mundo comenzaron por la consideracion del conocimiento del mundo, que no es lo mismo.

LA ILUSTRACION

Los ilustracion se caracterizaba por la importancia que daba a la razon. Solamente por medio de la razon, afirmaban los ilustrados, seria posible comprender perfectamente los fenomenos naturales y sociales. Esas ideas se basaban en el Racionalismo. La Ilustracion defendia la democracia, el liberalismo economico y la libertad de culto y pensamiento. En verdad, la Ilustracion fue un proceso en el que las transformaciones culturales iniciadas por el Renacimiento proseguirian y se extenderian por los siglos XVIII y XVIII.

Las ideas de la Ilustracion influenciaron movimientos como la Independencia de los Estados Unidos y la Revolucion Francesa.

La Ilustracion se inicio en Inglaterra, pero fue en Francia, que alcanzo su mayor desarrollo. Fue en Francia donde vivieron los mayores pensadores ilustrados: Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Diderot y D´Alembert.

La Ilustración, llamada Iluminismo en otros países, hace que se llame al siglo XVIII el Siglo de las Luces, que son las luces de la razón huérfana. Y también se denomina Enciclopedismo, por el proyecto desarrollado por los ilustrados franceses, que se hacían llamar "los Filósofos", de recopilar en La Enciclopedia todo el saber existente teñido de racionalismo, según la creencia supersticiosa de que el saber racionalista separado de lo sobrenatural, llevaría a la virtud y a la perfección al pueblo (aun en contra de su voluntad). Esa creencia supersticiosa en la razón desemboca durante la Revolución Francesa en la entronización en la catedral de París del culto a la diosa Razón personificada en una mujer descarriada.

La Ilustración es en religión el deísmo, que admite que Dios existe y que ha creado el universo y al hombre, puesto que está demostrado filosóficamente, es decir, con la sola luz de la razón, lo que expresaba Voltaire, el ilustrado más radical, diciendo que "no hay reloj sin relojero"; pero el deísmo tiene la creencia de que Dios ya no se relaciona más con el hombre y que la sociedad humana no debe estructurarse en coherencia con ese hecho de la existencia de Dios.

En las artes, la Ilustración es el neoclasicismo, tras el rococó. 

Su filosofía es el viejo racionalismo del XVII devaluado, vulgarizado al ser divulgado para ponerlo al alcance de las tertulias de los salones de la alta sociedad.

La Ilustración es un intento de hacer una revolución con orden, una revolución desde arriba.

LA METAFISICA

¿Caules son son los ultimos principios y causcas del mundo?

La palabra «metafísica» deriva del griego μεταφυσική, que significa «más allá de la naturaleza o más allá de lo material o físico», proviene del título puesto por Andrónico de Rodas a una colección de escritos de Aristóteles. Esto no implica que la metafísica haya nacido con Aristóteles, sino que es de hecho más antigua, dado que hay casos de pensamiento metafísico en los filósofos presocráticos. Platón estudió en diversos Diálogos lo que es el ser, con lo que preparó el terreno a Aristóteles de Estagira, que elaboró lo que él llamaba una «filosofía primera», cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas.

El término metafísica proviene de una obra de Aristóteles compuesta por catorce volúmenes (rollos de papiro), independientes entre sí, que se ocupan de diversos temas generales de la filosofía. Estos libros son de carácter esotérico, es decir, Aristóteles nunca los concibió para la publicación. Por el contrario, son un conjunto de apuntes o notas personales sobre temas que pudo haber tratado en clases o en otros libros sistemáticos.

"Toada la filosofia -escribía Descartes en el siglo XVIII- es como un árbol: sus raices constituyen la Metafísica; su tronco, la Física, y las ramas que salen de ese trenco, las demás ciencias". esta vieja imagen cartesiana muestra con suficiente claridad el lugar preponderante que han ocupado y que aun ocupan los problemas metafísicos dentro del conjunto de las cuestiones filosoficas tradicionales.

Al buscar una expiriencia total y unificadora de la realidad, de su origen y sentido, la filosofia cede inevitablemente paso a una de sus disciplinas especificas, con la cual muchas veces se confunde o identifica: La Metafísica. Toda afirmacion sobre la totalidad de la realidad implica necesariamente el desarrollo de la problematica inherente a la nocion de ser. Es esta la mas amplia de todas las nociones, aparentemente la mas comprensible, pero al mismo tiempo la más reasia a ser aprehendida o definida.

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.

La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad última de todo ser. La metafísica tiene dos tópicos principales: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser en tanto que ser. El segundo es el de la teología, que es el estudio de Dios como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica, sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

La metafísica estudia los aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación científica. Según Immanuel Kant, una afirmación es metafísica cuando afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto («cuando emite un juicio sintético sobre un asunto») que por principio escapa a toda posibilidad de ser experimentado sensiblemente por el ser humano. Algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable». Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal metafísico».

El objetivo de la Metafísica es lograr una comprensión teórica del mundo y de los principios últimos generales más elementales de lo que hay, porque tiene como fin conocer la verdad más profunda de las cosas, por qué son lo que son; y, aún más, por qué son.

Tres de las preguntas fundamentales de la metafísica son:

1. ¿Qué es ser?
2. ¿Qué es lo que hay?
3. ¿Por qué hay algo, y no más bien nada?

No sólo se pregunta entonces por lo que hay, sino también por qué hay algo. Además aspira a encontrar las características más elementales de todo lo que existe: la cuestión planteada es si hay características tales que se le puedan atribuir a todo lo que es y si con ello pueden establecerse ciertas propiedades del ser.

Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser, nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente, Dios, libertad, cambio, causalidad y fin.

Algunos de los problemas más importantes y tradicionales de la metafísica son: el problema de los universales, el problema de la estructura categorial del mundo, y los problemas ligados al espacio y el tiempo.

CUESTIONAMIENTO DE LA METAFISICA

"Nadie debe asombrarse -escribia Leibniz en el siglo XVIII- que esta ciencia primordial a la cual se le da el nombre de Filosofía primera y que Aristoteles llamó deseada o buscada, se halle aun hoy en dia entre las ciencias que deben precisamente buscarse".

 A la Metafísica se le ha negado o rechazado una y otra vez. Pero a la Metafísica siempre se ha vuelto, y no solo porque toda negación de ella lleva implícita tambi;en consepciones que son de tipo metefísico, sino porque hay una necesidad ínsita en la naturaleza humana, ya de tipo teorico o especulativo, ya de tipo emotivo, que lleva siempre al hombre  a hacer metafísica. 

Aparte de las corrientes idealistas de origen Kantiano, tres grandes corrientes filosóficas rechazan o niegan en nuestros días todo valor a la Metafísica.

1. Las corrientes positivistas, representadas en el siglo XIX por Comte o por Stuart Mill, adoptan una actitud que se limita exclusivamente al conocimiento de los hechos de la experiencia, ateniéndose únicamente a lo dado y reduciendo todo tipo de enunciados a proposiciones empíricas. de acuerdo con ello, el conocimiento queda limitado a los fenomenos y sus y a sus relaciones y toda creencia de algo verdadero subyacente tras los mismos fenómenos es rechazada. Es más, si hubiese algo más allá de la experiencia, ese algo no podira ser ni enunciado, ni pensado,0 ni preguntado. La Metefísica, que tiene la vana pretensión de conocer la esencia de los fenómenos, es y sera imposible.

2.La Metafísica es también imposible para las corrientes positivistas lógicas o neopositivistas. Las proposiciones metafísicas nos son enunciados verificables, sostienen los defensores de esta corriente, y no son verificables porque no tienen sentido, es decir, porque carecen de contenido teorético. Solo hay dos tipos de enunciados significativos; las proposiciones elementales y las proposiciones lógicas. Las primeras son afirmaciones acerca del mundo; las segundas son tautológicas. Y no hay otro tipo de preposiciones significativas, es decir, verificables. Las proposiciones Metafísicas no son, así, desde un punto de vista negativo, ni siquiera proposiciones; solo son –desde un punto de vista positivo-, falsos usos del lenguaje. 

Las proposiciones metafísicas no pueden ser, pues, ni verdaderas ni falsas, porque nada dicen, porque no contienen conocimiento ni error. Al igual que la música y la poesía, estas proposiciones tienen únicamente una función expresiva, y no representativa. La Metafísica en general dice Carnap, no es más que la expresión de una actitud emotiva ante la vida. Pero, agrega, “acaso la música resulta el medio expresivo más idóneo de esa actitud ante la vida, en vista de que se halla más fuertemente liberada de cualquier referencia a objetos. En el fondo, los metafísicos son músicos sin capacidad musical”. 

Puesto que la mayor parte de las proposiciones y cuestiones escritas de la filosofía no son falsas, sino que carecen de sentido, los “profundos” problemas filosóficos, sostienen los positivistas lógicos, no son ni siquiera problemas. Pero la Filosofía sin embargo, tiene un fin. Ese fin es la clarificación lógica del pensamiento y del lenguaje. La filosofía no es entonces una doctrina sino una actividad. Porque los fruto de la labor filosófica no se dan a través de proposiciones filosóficas, sino a través del esclarecimiento y la clarificación de esas proposiciones. La filosofía no es una ciencia. Es la actividad de clarificación de las ideas. Su función es, en el fondo, una función terapéutica. La filosofía no es otra cosa que un método, y “el resultado de la filosofía-decía M. Schlick- ya no será más el de que existan libros sobre filosofías, sino el de que todos los libros estén escritos de manera filosóficas”. 

3.La tercera corriente que niega la metafísica tradicional, y que exige también su separación, es la que parte del punto de vista de las historia del ser. Para Heidegger, la metafísica occidental ha olvidado a lo largo de su historia la diferencia ontológica por excelencia: la diferencia entre ser y ente.

Así surgirá la autentica pregunta metafísica fundamental: ¿Por qué hay ente u no más bien nada? Esta pregunta, dirá Heidegger, la nada misma obliga a plantearla. Y quizá, por ello mismo, no pueda nunca responderse. Pero no es una pregunta sin sentido. Este sentido reside, precisamente, en que quien la pregunta “experimenta al ser en su extrañeza total”.

Cuestionamiento de Kant a la Metafísica

Immanuel Kant

Immanuel Kant es el más famoso crítico de la metafísica en la filosofía occidental, y no hay duda de que su "Crítica de la Razón Pura" es el análisis más completo de la metafísica desde el trabajo pionero de Aristóteles, que inició en el estudio de este tema.

Kant comenta que hay dos formas puras de la intuición sensible, como principios del conocimiento a priori, es decir, el espacio y el tiempo. Y a partir de esto se concluye que debido a que el espacio y el tiempo no se pueden unir, ambos deben ser meras ideas.

Las ciencias naturales (o que en su momento fueron denominadas físicas) contienen en sí los juicios sintéticos a priori como principios. Kant comentaba que: “ El espacio es una representación necesaria a priori, que sirve para la base de todas las intuiciones externas”. Si quitamos el sujeto (los seres humanos), o incluso sólo la constitución subjetiva de los sentidos en general, entonces no sólo la naturaleza y las relaciones de los objetos en el espacio y el tiempo, pero incluso el espacio y el tiempo mismos desaparecen; y que estos, como las apariencias, no puede existir en sí mismos, pero sólo en nosotros.

De igual forma Kant, en su libro Crítica de la razón pura de se cuestiona: “¿Cuál puede ser la naturaleza de los objetos considerados como cosas en sí mismas y sin referencia a la receptividad de nuestra sensibilidad?" Eso puede ser bastante desconocido para nosotros. No sólo son las gotas de lluvia las apariencias, pero incluso su forma circular, es más, el propio espacio a través del cual se caen, no es nada en sí mismo, pero ambos son meras modificaciones o disposiciones fundamentales de nuestra intuición sensible, mientras que el objeto trascendental nos queda completamente desconocido.”

El pensamiento de Kant estuvo influido por el pensamiento surgido de la época de la Ilustración, por lo que al ser este un movimiento intelectual basado en un conjunto de ideas filosóficas que enfatiza la confianza en la razón para solucionar muchos males de la humanidad, constantemente crítica a la metafísica como lo hace ver en la frase: "La metafísica es un oscuro océano sin orillas o faro, sembrado de más de un náufrago filosófico."

Ya que en general, la metafísica es un conjunto de proposiciones acerca de la realidad que están más allá de la experiencia por lo que queda rechazada toda posibilidad de considerar a esta como ciencia, puesto que el entendimiento solo puede manejar las categorías aplicándolas a los fenómenos, o sea, a lo dado en la experiencia. Dado que la razón es la facultad de inferir, esta lograría una totalidad suma, a estas totalidades, Kant las llamó ideas trascendentales, entre las que destacan los conceptos de: el mundo, el alma y Dios.

Ahora bien, Kant afirma que es imposible que nada sea posible. Lo posible, empero, supone el ser como su propia condición. Ya que el ser es la condición sin la cual no se da lo posible, existe algo que es absolutamente necesario. En breves palabras: lo posible supone estructuralmente lo necesario como condición de su existencia, y en eso consiste Dios.

Kant luchó durante toda su vida para darle fundamento científico a la metafísica, aunque los resultados de su pensamiento lo hayan llevado a cambiar radicalmente su concepción hacia esta, gracias a lo cual, se formaron nuevos conceptos en el campo de la filosofía que siguen siendo estudiados hasta nuestros días. Su pensamiento se vio influenciado en una primera etapa por los descubrimientos de la física de Newton, cuya madurez, rigor y riqueza de resultados hacían más amplia la brecha que separaba a la metafísica de otras ciencias, a pesar de que Kant en algún momento consideró que se podían llegar a vincular.

LA FILOSOFIA EN LA RENACIMIENTO: EL PROBLEMA CON EL METODO CIENTIFICO

Se denomina Renacimiento al movimiento cultural que surge en Europa el siglo XIV, y que se muestra como característica esencial su admiración por la antigüedad grecorromana. Este entusiasmo, que considera las culturas clásicas como la realización suprema de un ideal de perfección, se propone la limitación en todos los ordenes, lo que explica el calificativo de Renacimiento, pues en verdad, se trataba de un renacer, de un volver a dar vida a los ideales que habían inspirado aquellos pueblos.

Este movimiento que comenzó en Italia y se expandió por toda Europa en el siglo XV, impulsó un renovado interés en el saber y los valores clásicos. Inspirados en las antiguas culturas de Grecia y Roma, los artistas del Renacimiento crearon sus obras basadas en la observación del mundo visible aplicando en sus pinturas y esculturas los principios matemáticos de equilibrio, armonía y perspectiva.

Este período filosófico principalmente crítico durante el cual se comienzan a cuestionar el dogma predominante como fundamento de toda filosofía se produce debido a distintos factores como por ejemplo una nueva interpretación de la filosofía griega, dando lugar a una corriente neoestoica.

Esta crítica se extiende también a las formas de vivir, a las costumbres, a las tradiciones, y a la organización social y económica.

El impacto de los descubrimientos científicos de Copérnico y Kepler y Galileo produce un nuevo concepto de la naturaleza basado en la ciencia y el resurgir de la magia y la alquimia determinará el rumbo de la futura química. 

La Filosofía Renacentista

Es la filosofía que se desarrolló en Europa desde el siglo XIV hasta el siglo XVI y que marcó el paso de la filosofía medieval a la filosofía moderna.
En primer lugar se caracteriza por ser un humanismo, que se centra en la filosofía medieval, que siempre tuvo a Dios en el centro, pues su principal objetivo era justificar la existencia de Dios. En el Renacimiento, Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto central del pensamiento para dar paso al hombre como punto central. Un ejemplo puede ser el dibujo del Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci, en el cual muestra la precisión del hombre como medida de todas las cosas. 

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La filosofía helenista había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. 

A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofia, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos.

 El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc. Al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.

EL METODO CIENTIFICO

Es un método de investigación usado principalmente en la producción de conocimiento en las ciencias. Para ser llamado científico, un método de investigación debe basarse en la empírica y en la medición, sujeto a los principios específicos de las pruebas de razonamiento. El Oxford English Dictionary, dice que el método científico es: "un método o procedimiento que ha caracterizado a la ciencia natural desde el siglo XVII, que consiste en la observación sistemática, medición y experimentación, y la formulación, análisis y modificación de las hipótesis."

El método científico está sustentado por dos pilares fundamentales. El primero de ellos es la reproducibilidad, es decir, la capacidad de repetir un determinado experimento, en cualquier lugar y por cualquier persona. Este pilar se basa, esencialmente, en la comunicación y publicidad de los resultados obtenidos . El segundo pilar es la refutabilidad. Es decir, que toda proposición científica tiene que ser susceptible de ser falsada o refutada (falsacionismo). Esto implica que se podrían diseñar experimentos, que en el caso de dar resultados distintos a los predichos, negarían la hipótesis puesta a prueba.

El científico usa métodos definitorios, métodos clasificatorios, métodos estadísticos, métodos hipotético-deductivos, procedimientos de medición, etcétera. Y según esto, referirse a el método científico es referirse a este conjunto de tácticas empleadas para constituir el conocimiento, sujetas al devenir histórico, y que eventualmente podrían ser otras en el futuro. Ello nos conduce tratar de sistematizar las distintas ramas dentro del campo del método científico.

HISTORIA DEL METODO CIENTIFICO

Frente a los límites del azar o la casualidad que en pocas ocasiones dan conocimiento o sabiduría, -ya sea conocimiento científico, del bien o, como indica Aristóteles en la Ética a Nicómaco, del bien máximo que es la felicidad-, Platón y el mismo Aristóteles advertían de la necesidad de seguir un método con un conjunto de reglas o axiomas que debían conducir al fin propuesto de antemano. Sócrates, Platón y Aristóteles, entre otros grandes filósofos griegos, propusieron los primeros métodos de razonamiento filosófico, matemático, lógico y técnico.

Durante la época medieval, serán los filósofos, físicos, matemáticos, astrónomos y médicos del mundo islámico quienes hagan suya, desarrollen y difundan la herencia de la filosofía griega. También se debe reconocer a quienes contribuyeron a la difusión de dichos conocimiento por Europa; figuras como Roberto Grosseteste y Roger Bacon junto con la imprescindible labor de Escuela de Traductores de Toledo.

Pero no será hasta la edad moderna cuando se consolide una nueva Filosofía Natural. Descartes en su obra el Discurso del método define por primera vez unas reglas del método para dirigir bien la razón y buscar la verdad en las ciencias. Aún con diferencias notables fueron muchos los que defendieron la necesidad de un método que permitiera la investigación de la verdad.

Desde un punto de vista empírico o científico tal y como ahora lo entendemos se debe mencionar a precursores del método científico como Leonardo da Vinci ,Copérnico , Kepler  y Galileo quienes aplicaban unas reglas metódicas y sistemáticas para alcanzar la verdad. Galileo Galilei contribuyó a reforzar la idea de separar el conocimiento científico de la autoridad, la tradición y la fe.

La filosofía reconoce numerosos métodos, entre los que están el método por definición, demostración, dialéctico, trascendental, intuitivo fenomenológico, semiótico, axiomático, inductivo. La filosofía de la ciencia es la que, en conjunto, mejor establece los supuestos ontológicos y metodológicos de las ciencias, señalando su evolución en la historia de la ciencia y los distintos paradigmas dentro de los que se desarrolla.

Ahora, bien:

La filosofía es el estudio e intento de obtener conocimiento y verdad. Esta es una forma de mirar las cosas. Es una colección de ideas y supuestos que son usados para interpretar una realidad. Es “la investigación racional de las verdades y principios del ser, del conocimiento o de la conducta.”. Si entendemos que el método científico es una forma de alcanzar la verdad, entonces, el método falla bajo la definición de la filosofía. Pero esto no termina ahí. Para que el método científico trabaje, deben hacerse varios supuestos filosóficos.

Primero, aquellos que emplean el método científico, deben asumir la estabilidad y la predictibilidad del universo. Ellos deben asumir la naturaleza axiomática de la lógica, asumiendo que los científicos reportarán acerca de sus descubrimientos con honestidad y objetividad. Los científicos deben estar dispuestos a que sus ideas sean retadas y probadas. Cada una de estas áreas son aspectos subyacentes que deben estar en su lugar para que el método científico sea válido, sin embargo, el método no los puede validar a ellos.

EL PROBLEMAS CON EL MÉTODO CIENTÍFICO

Pero existe un problema. El método científico presupone el naturalismo y/o el materialismo debido a que este depende de las pruebas y la repetición, cosas que necesariamente están enfocadas sólo en el mundo material. El naturalismo es la creencia de que el mundo puede ser entendido en términos científicos. El materialismo es la creencia de que la materia y la energía es todo lo que existe. 

Si estos supuestos son sostenidos, entonces, por definición, Dios no puede ser conocido y debe ser excusado del dominio del conocimiento así establecido por el método científico. Si los científicos y los creyentes en la suficiencia del método científico mantuvieran sus preguntas de teología fuera del cuadro, entonces, esto estaría bien. Pero ellos no lo están. Ellos promuevan la evolución como la verdad de cómo el hombre llegó aquí y con frecuencia declaran que creer en Dios es irracional debido a que este no puede ser probado por el método científico. Pero esto equivaldría a usar un par de gafas rojas y proclamar que el verde no existe debido a que todas las pruebas que se hicieron usando las gafas rojas no muestran el color verde. Claro está que el problema, es que cuando un supuesto filosófico es hecho por medio de lo que el conocimiento y la verdad son juzgados, lo que es aprendido es limitado a esas suposiciones; especialmente si esos supuestos son el naturalismo y el materialismo.

Si el método científico estuviera restringido al fenómeno materialista, y si éste, no comentó acerca de la existencia de Dios, entonces habría un problema. Pero con mayor frecuencia los científicos como Dawkins, Coyne, etc., están haciendo declaraciones acerca de reinos que no están cubiertos en la ciencia. Ellos han adoptado el punto de vista filosófico de que la ciencia es el único medio verdadero para aprender y que si no se puede probar en un laboratorio, entonces, esto, no existe. Esta es una idea sin fundamento con sus propias dificultades. Piense acera de esto. ¿Cómo puede la ciencia probar y cuantificar la moral, el amor, la misericordia, la justicia, la compasión, etc., las cuales son todas realidades que no residen en el mundo de la materia y del movimiento?

FILOSOFIA MEDIEVAL

Se le denomino así a la filosofia dada en Europa y el Oriente Medio durante el período conocido como Edad Media, periodo que se extiende desde la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V hasta la caída del Imperio romano de oriente 1453.

Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo, por el que explicaba la existencia y los fenómenos del mundo que les rodeaba. La Verdad era buscada en la Biblia, libro de máxima sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales Dios creó el mundo y a todas las personas. El cristianismo se convertirá, además de en una religión, en una solución para dilucidar las cuestiones más comunes en la época, cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa anterior, la helénica.

De la Edad Medieval hemos conservado magníficas obras filosóficas que han servido no sólo como base sino también como inspiración a multitud de estudiosos en etapas posteriores. Son conocidas las interpretaciones que hacen de los anteriores y las que los nuevos hacen de ellos. Recuperaron a filósofos olvidados por siglos, colocándolos en el lugar que merecían.

CRISTIANISMO

El Cristianismo se enfrenta con el pensamiento griego y, de alguna, manera asume algunas de sus características para fundamentar se doctrina. La utilización de la “argumentación”, la asimilación de algunos estilos de escritura griegos, y–lo más importante–la utilización e interpretación del pensamiento de Platón y más tarde de Aristóteles, son sólo algunos de los capítulos de esta confrontación entre cristianismo y filosofía. Con todo, el cristianismo es sin duda una religión, un conjunto de dogmas basados en la fe, dictados directamente por Dios y contenidos en la Biblia. Estos dogmas, por definición, se apartan de lo que hasta ese momento era considerado “racional”. De hecho, los dogmas cristianos como la trinidad de Dios o el creacionismo fueron considerados “locuras” por los griegos y escándalo entre los judíos. 

Veamos en concreto algunos de estos dogmas que son también la base doctrinal del cristianismo.

MONOTEÍSMO:

A diferencia de la religión griega, el cristianismo estima la existencia de un Dios único y personal que asume todas las cualidades de la perfección (omnipotente, omnisciente, etc.). Dios se identifica con el Ser, esencia y existencia son en él una y la misma cosa, todo lo demás sólo participa y es deudor de su Ser. Recordemos que dios pide ser llamado “el que Es” ,según nos relata la escena de Moisés frente a la zarza ardiente. El cristianismo se instala en occidente como única religión verdadera lo que legitima el proselitismo y la evangelización. Sólo en estos últimos años la Iglesia a optado por un relativo ecumenismo que, a la luz de los tiempos, es una postura de vital importancia.

RELACIÓN DE DIOS CONEL MUNDO:

El Dios cristiano es un dios “individuo”, que conoce y se relaciona estrechamente con los hombres, de tal manera que es capaz de tomar forma humana para entregar su mensaje, sin perder su condición de divinidad (doctrina de la trinidad). La relación que los hombres tienen con Dios es, por tanto, personal y directa. Esta característica fundamental del Dios cristiano reafirma su carácter de macrosistema para sostener el sentido concreto, y especialmente moral, de la existencia humana. Encontramos acá, en el que se ha llamado “el Dios de la Biblia”, una gran diferencia con el “dios de los filósofos” que se limita a un teórico y abstracto “primer principio” o “primer motor inmóvil”, carente de la practicidad que el cristiano necesita y busca.

También se diferencia de otras religiones, especialmente orientales, que entienden la divinidad como una abstracción que no conoce ni se involucra directamente con los hombres.

CREACIONISMO:

El griego entiende la creación del mundo a partir del “caos” infinitamente preexistente (una materia que carece de forma). El Dios cristiano creará todo lo que existe desde la nada dando al cosmos un punto de partida en el tiempo. Antes de la creación no podemos hablar de un “tiempo” o un “fuera de Dios”. El hombre es creado como tal, comienza en el tiempo siendo hombre, descartando así cualquier proceso de “evolución”.

DIOS Y VERDAD:

El Dios cristiano, al ser perfecto, es también sinónimo de Verdad , de conocimiento certero e irrefutable. De esta manera, el conocimiento de una verdad o de la Verdad absoluta ya no será el fruto de un esfuerzo intelectual o racional como sucedía en el mundo griego. El conocimiento de la Verdad absoluta en el mundo cristiano será “revelado” por la gracia de Dios. Es una verdad externa, que no depende de nuestra “humana comprensión” y a la que el hombre debe adherir por un acto de fé. El ideal del sabio griego, teórico y racional, es reemplazado por el del “santo”, receptivo de una verdad que lo acerca a la perfección de Dios.

EL CONCEPTO DE PERSONA:

Las tragedias griegas (Edipo Rey, por ejemplo) nos mostraron un hombre que no puede huir de su trágico destino. El hombre nada puede hacer frente a su constitutiva imperfección. La más radical soledad y una insoslayable impotencia serán elementos esenciales en su existencia. La voluntad humana, según el cristianismo, es libre para recibir la doctrina cristiana y posibilitará que este individuo supere su indigencia y finitud temporal para participar, de alguna manera, en la “gloria eterna”. De la libertad que posee el hombre para “salvarse” y del camino que debe tomar para ello se desprende que la persona es sujeto de deberes y de derechos, la voluntad puede pero no debe desconocer ciertas leyes que rigen la vida cotidiana.

PENSAMIENTO CRISTIANO Y FILOSOFIA GRIEGA.
Él cristianismo es fundamentalmente una antropo-teología: se interesa por el ser como humanidad, como vida del alma que quiere alcanzar la salvación y sólo puede encontrarla en Dios.	La filosofía griega es una cosmología: el problema fundamental es el ser del mundo como cosmos: se interesa en encontrar el principio de inteligibilidad del mundo, considerado como mundo de cosas y objetos.
El Dios cristiano es el principio que hace posible la salvación del hombre.	Los dioses griegos constituyen el principio de la inteligibilidad y de regulación del universo.
La filosofía cristiana es voluntarista y moralista: establece un ideal de perfección en el amor y la transforma en energía creadora de una realidad espiritual cada vez más rica y base de las relaciones que se establecen entre las voluntades.	La filosofía griega es intelectualista y de contemplación teorética de una verdad inmóvil que se presenta como ideal de perfección. Importa sobre todo el conocimiento del mundo reflejando el orden armónico del universo (cosmos), utilizando conceptos universales articulados entre sí. El pensamiento trata de disolver el caos y el desordenen el cosmos y en la racionalidad.
EL Dios cristiano es Padre y establece una relación paternal y de amor con los hombres. Siendo amor eterno no desdeña descender hasta la miseria del hombre para socorrerlo y rescatarlo. Asumiendo la forma humana, el Hijo de Dios se hace hombre y eleva a los hombres a Dios.	El dios griego (aristotélico) es pensamiento puro que se piensa a sí mismo, que descansa en sí mismo, satisfecho de su perfección, inactivo e inmóvil. Toda voluntad o acción práctica implica movimiento e imperfección. No puede pensarse una relación personal entre Dios y la humanidad.
El Dios cristiano no es simplemente un ordenador de la materia pre-existente. Dios ha creado el mundo de la nada y es fruto de la espontánea iniciativa del querer divino.	En la filosofía helénica, Dios puede ser objeto de amor por parte del universo ( y esto es lo que determina el movimiento universal, ya que Dios funciona como el primer motor que mueve por la atracción que ejerce=, pero Dios es incapaz de acción y de amor: no ha habido movimiento alguno ni acción creadora (ya que todo movimiento se transformaría en una imperfección).
El ordenamiento divino de la creación admite la posibilidad del mal. Este no es simple apariencia, sino algo trágica mente real. El origen del mal no se encuentra en la materia, ya que la materia ha sido creada por Dios. La causa del mal reside en la voluntad de la criatura que es portadora de libre espontaneidad y voluntad y aunque puede y debe tender al bien no siempre lo hace.	Para los griegos, el mal en que incurre el sujeto es un simple error, ya que en el orden objetivo del mundo el mal no puede existir. El principio del mal debe buscarse en meras apariencias o en factores ajenos a la voluntad de los hombres (tragedia).
La historia del mundo es la historia del orden moral y se desarrolla en el tiempo pero en tres momentos: la creación, la caída y la redención o la salvación de la criatura y del mundo. En la historia y en la vida temporal el hombre busca a Dios y el mundo tiende al fin eterno (plenitud de los tiempos) La concepción del tiempo es lineal y progresiva.	Para los griegos, la historia humana se inserta en el orden cíclico del cosmos: la realidad toda obedece a una ley universal y se reitera cíclicamente tratando de lograr una progresiva purificación que la acerque al orden racional absoluto.

LA ESCOLASTICA

La segunda etapa en la filosofía medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo XIII. Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica, consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de Aristóteles, gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. 

La Escolástica es un método especulativo filosófico-teólogico desarrollado, difundido y cultivado en las escuelas de la Europa del Medievo desde el Imperio carolingio al Renacimiento. Las escuelas filosóficas que albergaron este pensamiento se localizaron en catedrales y conventos para, más adelante y en especial durante el siglo XIII, pasar a las universidades. 

En una definición más extensa, se conoce como Escolástica al movimiento doctrinal que, sin emplear el movimiento racional-conceptual que se enseñaba en las escuelas, se mueve en el mismo entorno y contexto. Buen ejemplo de esto sería la mística así como buena parte de la filosofía musulmana y judía que, a lo largo del período señalado, entró en contacto con la filosofía de la Escolástica propiamente dicha. El movimiento escolástico se manifestaba a través de dos vertientes: la enseñanza y las formas literarias. La base de la enseñanza en las escuelas fueron las artes liberales, divididas en el trivium -gramática, dialéctica y retórica- y el quadrivium -aritmética, geometría, música y astrología-.

El espíritu y la mentalidad que sigue la Escolástica puede dividirse en dos aspectos: auctoritas y ratio (demostracion de algo). Las autoridades eran sentencias extraídas de la Biblia, de la Patrística y de los concilios. En filosofía Aristóteles era el filósofo por excelencia y Averroes el commentator. La ratio, finalmente, se encargaría de poner en análisis lo recibido por la tradición procurando conciliar las contradicciones que de hecho surgían, especialmente entre San Agustín y Aristóteles.

Desarrollo de la filosofía escolástica.

La filosofía escolástica se divide en tres períodos: formación, del siglo IX al XII; apogeo, durante todo el siglo XIII y, finalmente, un período de transición a la filosofía moderna. El apogeo de la Escolástica se debió en buena medida a la labor de la Escuela de Traductores de Toledo que difundió las obras de Aristóteles a través de las traducciones al árabe y al latín. Pese al recelo inicial con el que fueron acogidas, terminarían por integrarse plenamente en el conjunto de dicho sistema filosófico.

Las universidades y órdenes mendicantes tuvieron, también, un papel destacado en esta labor difusora. Las universidades, por la importancia otorgada a la filosofía y a la teología como cuerpo central de los programas de estudio y, en el caso de los religiosos, por el afán de ahondar en estas dos disciplinas en busca de alcanzar la plenitud del sentido al voto de pobreza. No en vano los principales escolásticos serán dominicos o franciscanos, como es el caso de San Buenaventura.

Los tres períodos en los que se divide la filosofía escolástica tendrán como núcleo la discusión,  y de las sumas Dios y la relación dialéctica entre razón y fe, concibiéndose la filosofía de manera abrumadoramente mayoritaria como un método de profundización en la fe. Respecto a estos grandes temas surgen tres posturas: los dialécticos, que creen que la fe ha de ser demostrada y analizada por la razón. En esta corriente tendremos a Juan Escoto y Berengario de Tours como autores más destacados.

Otra corriente la conformarán los antidialécticos. Sostenían que la única fuente de sabiduría era la fé y que la postura dialéctica era un mero reflejo de la sobrevaloración de la capacidad de la razón humana.

En tercer lugar, había una posición intermedia sería sostenida, de modo precoz, en el siglo XI por Gerberto de Aurillac (primer papa frances) y sería la línea continuada por Santo Tomás a lo largo del siglo XIII. Sostenían los partidarios de la posición intermedia que razón y fe son facultades distintas pero que ambas están llamadas a confluir en la Verdad. Como ambas facultades son obra de Dios, si los planteamientos de la razón humana eran correctos, no podían diferir de aquellos que procedían de la fe. De este modo, filosofía y teología son disciplinas complementarias. La filosofía ayuda a la teología demostrando que los misterios de la fe serían comprensibles y explicables por la razón. La teología, por su parte, aportaría conceptos filosóficos nuevos como el de la Creación o la dignidad del ser humano en el orden moral. De acuerdo con esto, las verdades reveladas no serían irracionales sino suprarracionales.

Crisis

La Escolástica entra en crisis a partir del siglo XIV cuando se pone en duda el pilar central que daba sustento a todo el sistema y unificaba de común acuerdo a las distintas tendencias existentes en su seno. La síntesis realizada por Santo Tomás parecía perder fuerza y vigencia, pues si nadie, hasta entonces salvo los averroístas, negaba la complementariedad de razón y fe, comenzaba a sostenerse que la razón poseía límites y que estos eran considerablemente más estrechos que los de lo que cabía pensar entonces.

Escoto señalará que la definición tomista a posteriori, esto es, del efecto a la causa, no es realmente demostrativa y muchas verdades pueden quedar fuera del alcance con semejantes planteamientos. El número de proposiciones teológicas indemostrables, siendo esto así, iría desde los Diez mandamientos hasta la misma existencia de Dios. La teología dejaría de ser una ciencia al verse incapaz de resolver cuestiones fundamentales. Pasando a ser un conjunto de saberes prácticos que, aunque no poseyeran carácter científico, conducirían a la persona a la salvación de su alma.

Los caminos de la teología y la filosofía comienzan entonces a separarse progresivamente, no tanto por un desprecio por lo teológico sino, más bien al contrario, por un respeto reverencial a todo lo que tuviera que ver con este ámbito. Se pretende segregar la teología de las demás disciplinas por el valor supremo otorgado a la fe, pues esta disciplina podía quedar contaminada por otro saber de raíces precristianas como era la filosofía. Mientras los teólogos desechan el racionalismo por una completa inclinación hacia lo revelado, los filósofos volcarán su atención en la ciencia y la naturaleza, tendencia que se mantendrá y reforzará durante la siguiente centuria, hasta desembocar en la revolución intelectual que dará lugar al Renacimiento y, dentro del contexto de esta nueva etapa, a la Reforma de la Iglesia.