EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA EN PLATÓN Y ARISTÓTELES

La palabra naturaleza, tiene para los griegos dos grandes usos o acepciones:

1. Conjunto de seres que pueblan el universo, exceptuando de este conjunto a las cosas fabricadas por el hombre. En este sentido, el concepto de naturaleza tendría un gran parecido con el que utilizamos actualmente cuando hablamos de degradación de la naturaleza a causa del uso indiscriminado de la actividad industrial. Según esta concepción, por tanto, la naturaleza sería sinónimo de la totalidad de los seres vivos del mundo.

2. El otro significado del término de naturaleza la utilizaban los filósofos griegos para referirse a clases o conjuntos de cosas. Así, por ejemplo, cuando nos preguntamos por la naturaleza humana. En este contexto, naturaleza viene a significar lo que las cosas son realmente, es decir, lo que una cosa esencialmente es. Esta 2ª concepción de naturaleza es la que se acerca más al significado auténtico que, tanto los filósofos presocráticos, como los griegos en general, daban a este término.

El concepto de naturaleza se encuentra, también, íntimamente relacionado con el concepto de necesidad, en el sentido de que el universo, en su esencia, se comporta como un todo ordenado que funciona según leyes, constituyendo, por todo ello, un cosmos y no un caos. Pues bien, este funcionamiento ordenado del cosmos se debe, no al capricho de los dioses, sino a que, los seres que lo pueblan, se comportan segun principios o leyes necesarias y es precisamente la naturaleza de esos seres lo que determina su lugar en el mundo y su modo de comportarse.

Además, la naturaleza no es algo estático sino dinámico. Y es que, para la mayoría de los griegos, negar el cambio y el movimiento es negar la naturaleza. La naturaleza implica movimiento y actividad. Ahora bien, el movimiento de la naturaleza es algo intrínseco y propio del ser natural. Es este un rasgo que, según los griegos, marcaría una clara diferencia entre los seres naturales y los seres artificiales. Esa concepción intrínseca de la actividad natural es lo que explicaría el por qué los griegos nunca podrían concebir la naturaleza como un máquina (esto será una propiedad de la modernidad) sino como una especie de organismo viviente.

La Physis o naturaleza, a pesar de ser algo cambiante, es sinónimo de esencia, y, en este sentido, es algo permanente. ¿Cómo hacer compatible esta aparente contradicción? La respuesta a esta cuestión se encuentra íntimamente relacionada con la diferenciación que los filósofos griegos establecían entre la razón y los sentidos. Estos nos ponen en contacto con el carácter aparencial de las cosas, mientras que la razón nos permite descubrir lo esencial, es decir, la auténtica naturaleza de las cosas. En este sentido, por tanto, hablar de naturaleza es hacer referencia a la esencia de algo que, por otro lado, contiene aspectos que pueden ser cambiantes o accidentales. Lo que sucede es que, al analizar estas cuestiones, no todos los filósofos griegos estarán de acuerdo. Así, por ejemplo habrá filósofos -por ejemplo, como Heráclito- para quienes lo esencial coincidirá con lo cambiante ya que, según este filósofo, la naturaleza de las cosas (esencia) consiste precisamente en que éstas mantienen una lucha constante entre sus elementos contrarios, con lo que esencia (naturaleza) y los cambios naturales son coincidentes. 

Otros filósofos, sin embargo, piensan que los cambios son lo aparencial (engaño de los sentidos) mientras que es la razón la que, sobreponiéndose sobre los sentidos, nos permite descubrir su naturaleza (esencia), la cual se nos manifiesta como algo permanente. Ahora bien, tanto en unos filósofos como en otros, lo que si es necesario es la utilización del logos como instrumento que nos ayuda a descubrir y analizar la naturaleza de las cosas.

PLATÓN

Platón (427-347 a. C.) entró en contacto con la filosofía por medio de su maestro, Sócrates. 

En el año 387 funda en Atenas la Academia en la que se exponían oralmente lecciones sobre diversas materias, fundamentalmente Aritmética, Geometría, pero también Astronomía, Derecho y Filosofía. 

Sus principales obras fueron escritas en forma de diálogo y entre ellas destacan El banquete o Del amor, Fedón o Del alma, Fedro o De la belleza, La República o De la justicia, Protágoras o De la virtud, Timeo o Sobre la naturaleza.

Existencia de dos mundos

Platón llegó a la consideración de que existían dos mundos partiendo de la idea de que al conocimiento, puesto que es universal y necesario, debe corresponderle una realidad universal y necesaria.

Ahora bien, la realidad natural -las cosas que vemos en la naturaleza- no cumplen estos requisitos: son concretas y contingentes. En consecuencia, es preciso que exista un mundo distinto al sensible y que sea universal y necesario. Este es el mundo de las ideas, el de las esencias, el mundo suprasensible.

Esta concepción de los dos mundos la expuso Platón simbólicamente en el llamado mito de la caverna, cuyo significado es el siguiente: el hombre, preso en una caverna, ve proyectadas en la pared del fondo las sombras de la realidad exterior. Sus percepciones son sombras, es decir realidades aparentes.

Mientras, el mundo real que las origina, las ideas, se mantiene lejos de su percepción directa.

Mundo de las ideas 

Las ideas constituyen el mundo de la realidad auténtica. Las ideas, según Platón, no son contenidos del entendimiento, sino objetos que se conocen, inteligibles pero imposibles de percibir por hallarse en una dimensión superior.

Las ideas tienen las propiedades que Parménides atribuye al ser: son únicas, inmutables, inmóviles y eternas. Las ideas están ordenadas jerárquicamente según el grado de perfección. Las ideas más imperfectas son las relacionadas con el mundo sensible (ideas de reposo y movimiento, ideas de extensión, peso, etc.). Las inmediatamente superiores son las ideas matemáticas, seguidas de las ideas puras (belleza, justicia, etcétera). La idea más perfecta y suprema, a la que todas las demás tienden, es la de Bien. Platón a veces identifica la idea de Bien con Dios.

Mundo sensible

El mundo sensible se identifica con el mundo de las sombras, el mundo material, de la realidad aparente. Los contenidos de la realidad material cambian, se mueven y son temporales, al contrario que las ideas.

Platón, para explicar la formación de este mundo, acude a un ser divino, invisible, inteligente, bueno y poderoso: el Demiurgo. El Demiurgo construye el mundo material valiéndose del movimiento y tomando como modelo las Ideas para proyectarlas sobre la materia. De este modo actúa como el escultor que reproduce su modelo en el material elegido.

ARISTÓTELES

Aristóteles (384-322 a. C.) fue discípulo de Platón. En el año 335 fundó en Atenas su propia escuela, el Liceo, llamada también peripatética porque la enseñanza se daba paseando. Entre los libros que escribió Aristóteles destacan Organon (estudios de lógica), Metafísica (estudio del ser), Física (estudio de la naturaleza), Ética a Nicómaco, Política y Poética.

Concepto de sustancia y accidente

Según Aristóteles, en cada ser de la naturaleza puede distinguirse un sector más profundo y real, y otro aparente. Al ser auténtico de cada cosa lo llamó ousía, término griego traducido por sustancia. El ser sustancia es aquello que existe en sí y tiene entidad propia. El ser aparente de cada cosa es el accidente. El accidente o cualidad de cada cosa no existe en sí, no tiene entidad propia y va adherido a la sustancia.

Para entender y diferenciar el concepto de sustancia y accidente en Aristóteles pondremos un ejemplo. Una mesa tiene una serie de cualidades (color, forma,extensión, etc.) pero el hombre no aprecia por separado cada cualidad, sino que ve una mesa con un determinado color, unas dimensiones concretas, etc. Las cualidades de la mesa son accidentes y lo que subyace a estos accidentes y hace que consideremos la mesa como mesa, con todas sus cualidades, es la sustancia. Así pues, si las cualidades de la mesa cambian, la mesa seguirá siendo mesa.

Hilemorfismo

El hilemorfismo (de hyle= materia y de morfhe= forma) es la teoría de Aristóteles que establece la materia y la forma como los principios que forman los cuerpos. La materia es el substrato general de todo cuerpo, es aquello de lo que está hecho. La forma es lo que determina que la materia tenga un modo especial de ser, que en definitiva sea una cosa u otra. Existe la materia prima y la materia segunda. La materia prima es el principio material indeterminado e inmutable, común a todos los cuerpos, que no puede existir separada de la forma y que sólo a través de ésta se conoce. La materia segunda es la que ya está determinada por la forma.

El movimiento. Teoría del acto y de la potencia

Para Aristóteles todo ser natural se caracteriza por su movilidad, hasta el punto de considerar equivalentes los conceptos natural y móvil. El movimiento lo define y explica en función de los conceptos de potencia y acto. La potencia significa lo que no es todavía pero puede ser. El acto es la
concentración de la potencia, es lo que ya es actualmente (por ejemplo, el trozo de mármol que utilizó Miguel Angel para esculpir su Moisés contenía a Moisés en potencia, todavía no era, pero podía ser; cuando Miguel Angel finalizó su escultura, la potencia se concretó en acto).

De esta forma, el movimiento es el paso del ser en potencia al ser en acto, es el tránsito de potencia a acto.

El alma

Aristóteles considera que todo ser viviente se halla dotado de alma, la forma sustancial por la que el ser se mueve, el principio de la vida, lo más perfecto. Ahora bien, a cada ser, dependiendo de sus características vitales, le corresponde un alma diferente. El alma de los vegetales es el alma vegetativa; el de los animales, el alma sensitiva, aun que participa también del alma vegetativa; el del hombre es el alma racional pero participa de las dos anteriores.



En los filósofos, la pregunta por la naturaleza es, también, una pregunta sobre el principio o principios últimos de las cosas. En este sentido, tal principio o principios últimos, serían la naturaleza de las cosas en el sentido siguiente:

1. Son aquello a partir de lo cual se generan los seres del mundo. En este sentido el principio último o naturaleza (esencia) sería sinónimo del origen.

2. Son aquello en lo que realmente consisten los seres del universo, es decir, son sinónimo de lo que permanece a través del cambio.3. Son aquello que explican los distintos procesos y cambios que sufre la naturaleza en su aspecto dinámico y cambiante. En este sentido, el principio último (naturaleza - esencia) es sinónimo de causa.